Le signe du Capricorne dans le Quartier des Éléments – Palazzo Vecchio


FRAGMENTS DE THESE, PARENTHESES CULTURELLES / samedi, novembre 24th, 2018

Vous croyez aux signes ? Je ne fais pas référence ici aux douze signes du zodiaque même si c’est de cela dont il sera question mais aux jolis clins d’œil que vous fait parfois la vie…;)

 

L’astrologie judiciaire [1] ou l’affirmation de la célébration ducale [2]

 

L’association des douze signes zodiacaux aux douze mois de l’année n’est pas la seule référence astrologique visible dans le Palais Ducal de Florence et lisible dans I Ragionamenti de Giorgio Vasari. Un visiteur attentif est interpellé par la présence répétitive du Capricorne, emblème ducal, qui scande, tel un leitmotiv, la visite du Palazzo Vecchio. Dans I Ragionamenti, les références au Capricorne sont condensées dans la première journée, lors de la description des fresques du Quartier des Éléments, ce qui étaie l’idée d’un lien entre la Création du Monde et la science des astres.

Le Capricorne est le plus astrologique des emblèmes ducaux qui comptent, comme en témoigne le passage suivant, le Capricorne, la tortue et la voile [3] et, plus ponctuellement, l’inscription DUABUS :

 P – Voi l’avete ancor voi, e certamente ch’io non saprei dirmi quello ch’io ci avessi voluto. Ma guardate la invenzione delle travi : che belle imprese ci avete fatte ! Queste teste di Capricorno, tante che ci sono le conosco, che sono impresa  del duca mio padre ; così quella testuggine con quella vela e le due ancore insieme con quel motto che dice DUABUS. [4]

Ces emblèmes sont parfois associés, combinés, dans une même fresque. C’est le cas par exemple dans Les primeurs de la Terre offertes à Saturne, déjà évoquée, dont la description précise la signification des emblèmes ducaux :

G – È la fortuna di Sua Eccellenza, quale per obbedire a Saturno, pianeta suo, gli presenta le vele e la testuggine, impresa di Sua Eccellenza, dimostrando il duca nostro signore, con matura considerazione e felice e prospero corso, è arrivato a riva del mare de’ travagli et avventurosamente ha conseguito felice fine alle sue imprese ; et il presentarle a Saturno altro non denota se non raccomodare la sua fama all’immortalità del tempo, e sì come i popoli a Saturno presentano le primizie della terra, così verrano tutti i sudditi suoi col cuore e con l’opere d’ogni tempo a darli tributo, e egli d’ogni stagione terrà abbondante il paese suo ; e mancandone farà  venire i pastori del mare e’ Tritoni, che porteranno  di peso le ninfe de’ boschi, cioè le navi e galee cariche, levando da luoghi abbondanti le mercanzie d’ogni sorte e le biade per tenere tutto il suo stato di Fiorenza e di Siena abbondantissimi ; come anco mostrai qui sotto Saturno il Capricorno, segno e ascendente suo, con la benignità delle stelle, quali sono tanto fortunate in Sua Eccellenza, tenendo sotto una palla rossa dell’arme di casa vostra, che si fa per mostrare il corpo del mondo, che è la palla, tenuto e retto, e governato da quelle sette stelle, le quali a suo luogo dichiareremo.[5]

 

Giorgio Vasari, Les prémices de la Terre offertes à Saturne, Salle des Éléments, Palazzo Vecchio.

 

Animal fantastique dont la partie supérieure est un corps de chèvre et la partie inférieure est une queue de poisson, le Capricorne est le dixième signe du zodiaque. Il symbolise le moment où le soleil entre dans le solstice d’hiver[6] et, conséquemment, le passage de l’ombre à la lumière :

Le Capricorne, dont le lever héliaque coïncide astrologiquement avec le solstice d’hiver, représente la renaissance du Soleil sortant de la mort et des ténèbres saisonnières. Chez les Anciens, la région du ciel occupée par cette constellation était considérée comme l’un des passages célestes qui mettaient en communication la sphère de l’humain avec celle du divin, la dimension du manifesté avec le non-manifeste[7]

ou,

Voici le chemin que suit l’âme en descendant du ciel en terre. La voie lactée embrasse tellement le zodiaque dans la route oblique qu’elle a dans les cieux, qu’elle le coupe en deux points, au Cancer et au Capricorne, qui donnent leur nom aux deux tropiques. Les physiciens nomment ces deux signes les portes du soleil, parce que, dans l’un et l’autre, les points solsticiaux limitent le cours de cet astre, qui revient sur ses pas dans l’écliptique, et ne la dépasse jamais. C’est, dit-on, par ces portes que les âmes descendent du ciel sur la terre, et remontent de la terre vers le ciel. On appelle l’une la porte des hommes, et l’autre la porte des dieux. C’est par celle des hommes, ou par le Cancer, que sortent les âmes qui font route vers la terre ; c’est par le Capricorne, ou porte des dieux, que remontent les âmes vers le siège de leur propre immortalité, et qu’elles vont se placer au nombre des dieux; […].[8]

Ces passages mettent en évidence une analogie entre l’essence du Capricorne et les caractéristiques attribuées au duc médicéen, tous deux se situant à mi-chemin entre l’humanité et la divinité. Le symbolisme du Capricorne pourrait alors expliquer la présence de cet animal fantastique. Toutefois, le plus astrologique des emblèmes ducaux n’est pas en cohérence avec la date de naissance de Cosme Ier de Médicis, né le 11 juin 1519 sous le signe des Gémeaux. Pourquoi alors avoir choisi le signe du Capricorne ? Pour tenter de répondre à cette question, nous suivrons l’exégèse vasarienne développée dans I Ragionamenti et notamment dans les Salles des Éléments et de Jupiter.

Recourir aux signes zodiacaux induit l’usage d’un langage symbolique qui, dans le cas du Capricorne, participe de différentes façons au discours apologique de l’artiste adressé à son mécène. D’un point de vue symbolique mais également en raison du lien qu’il entretient avec la figure d’Auguste, le Capricorne se révèle un prestigieux dispositif de légitimation du pouvoir ducal, un adroit procédé d’exaltation de Cosme Ier de Médicis.

Dans la Salle des Éléments et, plus précisément, lors de l’épisode de La castration du Ciel opérée par Saturne, le Prince demande :

P- Questa invenzione mi piace certamente. Ma ditemi : io veggo dentro a quella sfera grande la palla, che è messa per la Terra, e Saturno che con quella mano che abbassa e che tiene la falce tocca nel Zodiaco il segno del Capricorno. Che significa ?

G – Quello, come sa Vostra Eccellenza, è un corpo cosmo, che così è nominato dalli astrolagi il mondo, che è dritto il nome del duca nostro signore, che è fatto patrone di questo Stato, e Saturno, suo pianeta, tocca il Capricorno ascendente suo e mediante i loro aspetti fanno luce benigna alla palla della terra e particolarmente alla Toscana, e come capo della Toscana a Firenze, oggi per Sua Eccellenza con tanta giustizia e governo retta.

P – Voi mi fate oggi, Giorgio, udir cose, che non pensai mai che sotto questi colori e con queste figure fussono questi significati, e mi è acceso il desiderio di saperne di tutto il fine. Or seguitate addunque.[9]

 

Giorgio Vasari, La castration du Ciel, Salle des Éléments, Palazzo Vecchio.

 

L’hypothèse avancée ici par Vasari est que le Capricorne est le signe ascendant de Cosme Ier. Pour d’aucuns, il semblerait que le signe du Capricorne ait été retenu en tant que signe zodiacal de la “naissance politique” de Cosme Ier de Médicis, élu duc de Florence le 9 janvier 1537. Quelle que soit la raison, ce choix n’est pas anodin puisqu’il vient couronner la suprématie ducale en l’associant à la grande figure politique d’Auguste. En effet, dans la Salle de Jupiter, Vasari relate la naissance du Capricorne qui se superpose à l’histoire de la chèvre Amalthée, nourrice du chef des dieux de l’Olympe, et énonce clairement l’analogie avec le premier empereur romain :

V – Vostra Eccellenza sa, come dissi nella castrazione di Cielo, le ninfe esser nate di re. Qui sono le due potenze attribuite a Giove, che la sapienza è fatta per Melissa et Amaltea per la provvidenza nutrice del duca nostro, che l’una conversa in ape, gli va stillando in bocca il miele celeste, denotando che tutti i lacci del mondo hanno da Melissa la sapienza ; Amaltea che è la provvidenza divina trae dalla capra la sostanza del latte della carità per nutrirlo, il quale esce dalla capra, animale caldissimo e d’ogni tempo abbondante e purgato da’ semi tristi ; e così come per il beneficio degno d’obbligo che ricevè Giove da questa capra, giudicandolo degno di sempiterna memoria, messe la sua immagine in cielo fra le quarant’otto celesti, aggiungendoci a questa capra dal mezzo in dietro la forma d’una coda di pesce, destinandola nel Zodiaco fra i dodici segni di quello, con la benignità di sette stelle sopra le corna, le quali denotando i sette spiriti di Dio, che hanno cura del duca, e per le tre virtù teologiche e le quattro morali che egli ama tanto, dandogli la carità verso il prossimo, la fede nel commercio delli uomini, la speranza che ha nel grande Dio, poi la fortezza  […]

P – Mi piace. Ma perché lo figurò cosi tutta capra prima e mezzo pesce poi ?

V – Perché il mese di novembre è quello che lascia tutta la calidità della state e piglia tutta l’umidità del verno, che il caldo et il secco resta nella capra e l’umido et il freddo nel pesce, e gli hanno dato nome di Capricorno, segno appropriato dalli astrologi alla grandezza de’ principi illustri et ascendente loro : come fu di Augusto così è ancora del duca Cosimo nostro con le medesime sette stelle ; e così come egli operò che Augusto fussi monarca di tutto il mondo, così giornalmente si vede operare in Sua Eccellenza che lo ingrandisce e lo accresce, che poco gli manca a esser re di Toscana, e ne seguita che contro il pensiero o la volontà di qualche uno fu fatto duca di Fiorenza, e non solo questo segno o animale si adoperò, ma tutte le quarantotto immagini del cielo vi concorsono, che molto acconciamente si può referirle a’ quarant’otto cittadini che lo elessono, dopo la morte del duca Alessandro, principe e duca di Fiorenza.[10]

 

Giorgio Vasari, L’enfance de Jupiter, Plafond de la Salle de Jupiter, Palazzo Vecchio.

 

Le signe du Capricorne est clairement retenu comme constellation principale de l’horoscope du duc de Florence en souvenir d’Auguste. Selon Suétone, le premier empereur romain avait fait frapper sa monnaie du signe zodiacal du Capricorne pour la raison suivante :

Dans sa retraite d’Apollonie, Auguste était monté avec Agrippa dans l’observatoire du devin Théogène. Le devin prédit à Agrippa, qui le consulta le premier, des prospérités étonnantes et merveilleuses. Auguste alors refusa obstinément de faire connaître le jour de sa naissance, craignant et rougissant à la fois de se trouver trop au-dessous de lui. Lorsqu’enfin, après avoir longtemps hésité, il eut satisfait à sa demande, Théogène se leva précipitamment et se prosterna à ses pieds. Depuis ce temps Auguste eut une telle confiance dans ses destinées, qu’il publia son horoscope, et fit frapper une médaille d’argent qui portait l’empreinte du Capricorne, sous lequel il était né. (Suétone, Vie des douze Césars, Auguste, 94).

 

Monnaie d’Auguste : tête d’Auguste et Capricorne.

 

Or, Octave n’est pas né sous le signe du Capricorne mais le 23 septembre 63 avant J.C., sous le signe de la Balance. Là encore, on suppose que c’est la date de son élection par le sénat romain au titre sacré d’Auguste, le 16 janvier 27 avant J.C., qui a engendré la référence au Capricorne.

Une forte connotation religieuse auréole le terme “auguste” qui, avant Octave, n’était employé qu’à l’égard d’un dieu. Cette identification a donc pour effet la divinisation du premier empereur qui est de fait élu des dieux. L’usage du Capricorne comme moyen de glorification de Cosme Ier de Médicis apparaît double et évident : grâce au signe du Capricorne, le duc de Florence est assimilé à la mythique figure d’Auguste dans la lignée duquel il s’inscrit tant sur le plan politique que sur le plan divin. Cette comparaison est reprise par Jean Salem qui voit dans l’apothéose de la Salle des Cinq-cents,  « un nouvel Auguste, fondateur de l’état florentin moderne […] »[11].

Mais revenons rapidement sur l’extrait rapporté ci-dessus. Outre poser clairement la filiation entre Auguste et Cosme Ier, la réplique de l’artiste met en évidence l’assimilation “mondo” et “Toscana”. Une fois de plus la région italienne est présentée comme une image du monde, comme un microcosme dirigé par une entité divine. Notons que cette idée est confortée par la représentation du Capricorne dans la fresque Les primeurs de la Terre offertes à Saturne où la palla, le blason des Médicis, est assimilé au globe maintenu par le Capricorne dans la monnaie d’Auguste. Elle expose également un parallèle entre les 48 sénateurs qui concoururent à l’élection de Cosme Ier au titre ducal et les 48 constellations grâce auquel Vasari renforce encore et toujours la double idée que l’élection de Cosme Ier s’inscrit dans un projet divin et que le monde subcéleste est lié au monde céleste.

Grâce à un procédé de manipulation, l’astrologie judiciaire est mise au service de l’exaltation de l’autorité ducale. Le langage astrologique s’ajoute ainsi aux autres moyens de glorification et de divinisation utilisés par l’artiste pour hisser Cosme Ier de Médicis au titre de nouvel Auguste, au rang de nouvelle divinité.

Giorgio Vasari naît pour sa part le 30 juillet 1511 sous le signe du Lion. Cinquième signe du zodiaque, la constellation du Lion est associée au solstice d’été, à l’élément Feu, à l’astre solaire. Il est ainsi possible de lire le choix du cadre temporel [12] du dialogue comme un hommage de l’artiste à son signe zodiacal et, de surcroît, comme une volonté d’inscrire le discours dans une période favorable au processus laudatif traduit par le symbolisme solaire.

Le recours aux saisons relève une fois encore du domaine de la structure et de l’ordonnancement :

La succession des saisons, comme celle des phases de la lune, scande le rythme de la vie, les étapes d’un cycle de développement : naissance, formation, maturité, déclin ; cycle convenant aux êtres humains aussi bien qu’à leurs sociétés et civilisations. Elle illustre également le mythe de l’éternel retour. Elle symbolise l’alternance cyclique et les perpétuels recommencements.[13]

Cette théorie des saisons en tant que cycle corrobore la conception vasarienne du temps : vision cyclique et non linéaire de la temporalité humaine dans laquelle toute chose est promise à une apothéose puis condamnée à un inéluctable déclin. Ainsi, si Vasari situe ses Entretiens au cœur de la chaleur estivale, cela permet certes de poursuivre la glorification médicéenne, florentine, cinquecentesca, mais induit et introduit cependant l’annonce d’une chute ; car après la saison de l’été vient celle de l’automne avec tout le symbolisme qu’elle contient. Point alors la nécessité de préserver et de fixer l’apogée d’un cycle qui est sur le point de basculer ; conséquemment, affleure ici la troisième et dernière étape de notre réflexion qui sera dédiée à la mémoire. Néanmoins, cette hypothèse qui représente, à notre avis, le sens caché de l’œuvre vasarienne n’occulte en aucun cas l’éloge ducal qui demeure le sujet officiel des Ragionamenti comme de la réhabilitation du Palazzo Vecchio. Il s’agit plutôt de la suite logique du cycle dans lequel évoluent les personnages. En cette fin de XVIe siècle, l’art comme la politique ont atteint des sommets de perfection ; selon la théorie cyclique du temps, s’ensuivra inéluctablement une période de chute et de décadence.

Au terme de notre réflexion dédiée à la science d’Uranie, nous rappellerons la relation étroite et complice qui lie, à la Renaissance, l’astrologie et l’astronomie. Cette fraternité est manifeste dans les Entretiens au sein desquels Saturne, dieu du temps et souverain de l’âge d’or, est à la fois une divinité planétaire et mythologique. En outre, le Capricorne, retenu comme constellation principale de l’horoscope de Cosme Ier, est le domicile diurne de Saturne, planète du duc de Florence. Cet enchevêtrement décrit un système de correspondances entre Capricorne (Zodiaque), Saturne (Planète), Cosme Ier (Homme)[14] qui souligne l’essentiel de l’astrologie comme du programme vasarien.

Appliquer la structure organisée du zodiaque à l’architecture de l’œuvre littéraire contribue invariablement aux notions d’ordre, de hiérarchie, vectrices de perfection, apportées par Cosme Ier, tel un démiurge, au sein du duché de Florence puis du grand-duché de Toscane. De même, elle participe de cette analogie entre la sphère céleste et le globe terrestre qui fonctionne comme un axe reliant et unifiant les différents niveaux de lecture des Ragionamenti de Giorgio Vasari.

[…]

L’agencement topographique du Palazzo Vecchio au sein duquel le Quartier de Léon X se réfléchit dans le Quartier des Éléments fait clairement référence, selon la théorie du géocentrisme qui prône la position centrale de la Terre dans l’Univers, au principe d’un microcosme pendant d’un macrocosme :

G – Da che Vostra Eccellenza è venuta e che oggi desiderate che passiamo tempo col vedere nelle sale e camere di sotto le storie, dipinte delli dei terrestri della illustrissima casa de’ Medici, mi pare, se piace a Vostra Eccellenza, innanzi che andiamo più oltre col ragionamento, che bisogna ch’io dica la cagione perché noi aviamo messo di sopra e situato in que’ luoghi alti le storie e l’origine delli dei celesti et in oltre la proprietà che essi hanno lassù secondo la natura loro, perché in queste stanze di sotto hanno a fare il medesimo effetto, perché non è niente di sopra dipinto che qui di sotto non corrisponda.

P – Addunque queste storie di questi vecchi di casa nostra volete che ancora essi participino delle qualità delli dei celesti, come avete mostromi nel duca mio Signore ? Questo sarebbe molto doppia orditura, e mi credeva che vi bastassi che le servissono per uno effetto solo e non per tanti. Certamente che sarà un gran fare. Or, poi che sono venuto e che io vi veggio desideroso ch’io le sappia, cominciate il vostro ragionamento che vi starò volentieri ad ascoltare.

G – Dico così, che le stanze di sopra, che ora son poste vicino al cielo, non ricercano altra muraglia né pitture di sopra e si mostrano, et in effetto sono, l’ultimo cielo di questo palazzo, dove in pittura oggi abitano li dei celesti, dinotando che e’ nostri piedi, cioè l’opere, quando ci portono in altezza, ci lievano di terra col pensiero e con le operazioni, e camminando andiamo per mezzo delle fatiche virtuose a trovare le cose celesti, considerando alli effetti del grande Iddio et a’ semi delle gran virtù poste da Sua Maestà nelle creature quaggiù, le quali, quando per dono celeste fanno in terra fra i mortali effetti grandi, sono nominati dei terrestri, così comme lassù in cielo quelli hanno avuto nome e titolo di dei celesti. E perché abbiamo fatto lassù che ogni stanza risponda a queste da basso per grandezza della pianta simile e per riscontro di dirittura a piombo, come ora Vostra Eccellenza vede in questa che noi siamo, nella quale sono dipinte tutte le storie del Magnifico Cosimo Vecchio de’ Medici, lassù sopra queste si feciono le storie della madre Cerere […].[15]

De même qu’au sein de la parole alchimique le cosmos a été créé par le Dieu architecte qui a assuré une spécularité entre le Ciel et la Terre, Vasari, tel un démiurge, élabore un système de correspondances et institue une analogie entre les dieux romains et les dieux médicéens. Macrocosme divin, microcosme humain, les Quartiers des Éléments et de Léon X se répondent puis convergent vers la Salle des Cinq-cents faisant ainsi du Palais Ducal une représentation du cosmos. Si le cosmos se décline en trois ordres, supracéleste, céleste, subcéleste, Giorgio Vasari revisite cette répartition. L’originalité vasarienne réside dans le fait qu’il déploie certes trois ordres, liés aux trois niveaux – Quartier des Éléments, Quartier de Léon X et Salle des Cinq-cents – incluant un nouvel ordre : supracéleste, céleste et médicéen. Le domaine médicéen associé au dernier entretien des Ragionamenti et à la Grande Salle du Palazzo Vecchio apparaît comme une symbiose des deux ordres précédents ; adroit procédé qui met une fois de plus en exergue la suprématie ducale.

La correspondance entre macrocosme et microcosme est intrinsèquement liée au thème de la Création. Comme il y a un effet de miroir entre la divinité et l’humanité, la création artistique présente un rapport analogique avec la création divine ; faisant de l’artiste une figure prométhéenne. Prométhée est celui qui se substitue à la divinité en tant que principe créateur. Cette métaphore fut d’ailleurs largement utilisée à la Renaissance par les artistes cherchant à valoriser leur métier :

En effet, dans la conception de la Renaissance, l’architecte et le peintre, à l’égal du savant et du philosophe, savent lire dans la nature et traduire dans l’édifice et sur la toile la présence concrète de la forme idéale qui a donné naissance à leur œuvreComme le démiurge platonicien, ils possèdent la clef des connaissances nécessaires pour insuffler la vie dans les éléments inertes (les pierres, les pigments) et pour extraire de la matière la substance qui imprègne toute la création. [16]

L’astrologie  « est la science divine qui rend les hommes heureux et leur enseigne à paraître des dieux parmi les mortels ».[17] Cette assertion de l’humaniste Flavius Mithridates exprime la quintessence de la science d’Uranie qui repose sur la correspondance du monde élémentaire et du règne céleste, de la Terre et du Ciel, de l’Homme et de Dieu. Le langage des astres exhume la communion primordiale entre le créateur et la créature, il propose à l’Homme d’accéder à une connaissance à la fois supérieure et primitive lui permettant d’étreindre l’essence comme le sens de sa destinée. Ces quelques mots participent dès lors à une corrélation entre l’astrologie et I Ragionamenti de Giorgio Vasari dans lesquels l’auteur présente l’élection de Cosme Ier de Médicis au titre ducal comme un prolongement de la volonté divine. Le discours des astres et sa mise en scène sont une déclaration de la suprématie médicéenne. Quelques décennies plus tard, si les Médicis apparaissent tels des astres dans le télescope galiléen, ils sont d’ores et déjà, sous la plume vasarienne, le fruit d’une volonté divine et les dignes représentants de sa perfection sur terre. L’univers astrologique est donc pour Vasari une des clés de voûte qui maintient son édifice érigé à la gloire de Cosme Ier de Médicis. Il se cristallise principalement autour du signe zodiacal du Capricorne qui favorise entre autres l’analogie au monde antique, et particulièrement à l’empereur Auguste, dans un but indéfiniment apologique.  D’autre part, toute réflexion sur des correspondances qui lient les différentes parties de l’Univers ouvrent également la voie à un autre domaine ésotérique. Pivot de l’astrologie, du Palazzo Vecchio, des Ragionamenti, la philosophie de la partie et du Tout soutient aussi l’édifice de la pensée alchimique contenue dans le célèbre adage hermétique résumant le contenu de la Table d’Émeraude :

« Ce qui est en bas, est comme ce qui est en haut : & ce qui est en haut, est comme ce qui est en bas, pour faire les miracles d’une seule chose »

 

 

Et les signes me direz vous ? Quelques mois après ma soutenance, j’ai reçu le plus inattendu et le plus précieux des cadeaux : deux merveilleuses petites filles, nées un 11 janvier sous le signe…du Capricorne ! Et, pour rendre le signe encore plus explicite, plus probant, je vous propose de lire le passage suivant extrait du célèbre Giorgio Vasari L’Homme des Médicis de Roland Le Mollé :

« Le lundi 8 janvier, dans la soirée, Cosimo, qui était venu loger dans la maison de sa mère à Florence, était applaudi par la population. Cybo avait perdu la partie. Le lendemain matin, mardi 9 janvier, au cours de sa réunion, le Conseil des Quarante-Huit sanctionna officiellement le travail mis en place par Francesco Guicciardini. A certaines conditions qu’il promit, bien entendu, de respecter, Cosimo fut élu « chef du gouvernement de la ville de Florence ». C’est deux jours plus tard [soit le 11 janvier] seulement que ce jeune homme qui avait tout juste eu le temps de se débarrasser de ses vêtements et de ses bottes de chasseur reçut le titre officiel de duc de Florence. Il avait exactement dix-sept ans et demi. » p. 64.

Ainsi, pendant 7 années, j’ai travaillé sur Cosme Ier de Médicis, élu officiellement duc de Florence le 11 janvier 1537 « sous le signe du Capricorne », et voilà que plusieurs mois après avoir mis un point final à ce travail,  je donnais naissance – un 11 janvier – à deux adorables petits Capricorne ! Comment ne pas y voir un joli clin d’oeil de la Vie ! Merci !

À bientôt pour de nouvelles parenthèses « Palazzo Vecchio & Co » !

Carole

 

[1] Partie de l’astrologie qui étudie l’influence des astres sur l’Homme.

[2] Choisir de ne pas respecter l’ordre chronologique de la thèse atteint ici ces limites…déjà ! Je me rends compte que j’aurais tout de même dû préciser le contexte. Rapidement, j’y reviendrai plus en détail, il s’agit ici de la célébration ducale de Cosme Ier de Médicis. Un petit tour par l’introduction s’impose ; ce sera mon prochain article !

[3] La tortue, symbole de lenteur mais aussi de prudence, est associée à la voile, image de mouvement et de vitesse. Cosme Ier reprend ici l’adage latin « Festina lente » qui signifie « Hâte-toi-lentement ». À noter que cet emblème représente aussi la maîtrise du temps, associé de fait à Cosme Ier qui tel Saturne, sa planète, doit être assimilé au Dieu du temps. Par extension, peut-être pouvons-nous considérer l’apothéose finale, représentation absolue de l’entité ducale, comme une victoire sur le Temps.

[4]Giorgio Vasari, Ragionamenti di Palazzo Vecchio. Entretiens du Palazzo Vecchio, Paris, Éditions Les Belles Lettres, 2007, p. 21.

[5] Ibidem, pp. 27-28.

[6] Jean Richer, « En effet, ce signe zodiacal, celui du solstice d’hiver, est la Porte des dieux pythagoriciens ; c’est aussi le signe de la nativité du Christ. C’est également le domicile de la planète Saturne, et à ce titre, en même temps qu’il est associé à l’initiation, il comporte un aspect maléfique. », Federico Garcia Lorca en proie à son horoscope dans Création littéraire et traditions ésotériques : XVème – XXème siècles, actes du colloque international qui s’est déroulé à la faculté des lettres de Pau, 16-17-18 Novembre 1989, recueillis et publiés par James Dauphiné, J. & D. Éditions, 1991, p. 337.

[7] Matilde Battistini, Astrologie, Magie et Alchimie, Paris, Éditions Hazan, 2005, p. 58.

[8] Macrobe, Commentaire du Songe de Scipion, Paris, chez Firmin-Didot frères, fils et Cie, Libraires, 1875.

[9] Giorgio Vasari, Ragionamenti di Palazzo Vecchio. Entretiens du Palazzo Vecchio, cit., pp. 16-17.

[10] Ibidem, pp. 64-65.

[11] Jean Salem, Giorgio Vasari (1511-1574) ou l’art de parvenir, Paris, Éditions Kimé, 2002p. 112.

[12] Le dialogue se déroule pendant l’été.

[13] Jean Chevalier, Alain Gheerbrant,  Dictionnaire des symboles, Mythes, rêves, coutumes, gestes, formes, figures, couleurs, nombres, Paris, Éditions Robert Laffont et Éditions Jupiter, 1982, p. 842.

[14] Le duc de Florence est, à différents moments des Ragionamenti, assimilé aux différents dieux du panthéon romain. Si le système de correspondances tend à montrer une analogie entre Cosme Ier et Jupiter, faisant du duc de Florence le « principale capo di tutti gli dei » (p. 62) , le langage astrologique indique pour sa part une assimilation entre Cosme Ier et Saturne. Dans tous les cas, il s’agit de la comparaison à une divinité qui a détrôné le Père puisque, rappelons-le, Saturne a détrôné Uranus avant d’être lui-même détrôné par Jupiter ; est-ce à dire que Cosme Ier est celui qui a surpassé ses prédecesseurs ? Il est évident qu’outre une dimension symbolique il se dégage de ce parallèle une composante laudative.

[15] Giorgio Vasari, Ragionamenti di Palazzo Vecchio. Entretiens du Palazzo Vecchio, cit., pp. 85-86.

[16] Matilde Battistini, op. cit, p. 264.

[17]Astrologue de Federico Montefeltro.

 

 

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4 réponses à « Le signe du Capricorne dans le Quartier des Éléments – Palazzo Vecchio »

  1. Coucou Carole,
    Je passais par là pour (re)lire quelques-uns de tes textes sur Florence :), toujours très inspirants, quand je suis tombée sur cet article, très intéressant, qui parle de mon propre signe zodiacal!
    Et pour la petite anecdote, j’étais moi aussi « prévue » pour une naissance le 11 janvier… mais je suis arrivée avec un peu d’avance un 31 décembre!
    Un abbraccio virtuale,
    Sandrine

    1. Bonsoir Sandrine, quelle jolie coïncidence 🙂 Encore une fois merci de me lire 🙏 Tes mots me vont droit au coeur !
      Au plaisir d’échanger à nouveau ; peut-être un jour de vive voix 🙂
      Carole

  2. Bonjour Carole,

    Tout d’abord merci pour cet article très intéressant soutenu par vos travaux de thèses.
    Vous soulignez dans votre article le lien étroit entre la renaissance florentine et le langage astrologique lié à l’hermétisme.
    Il me semble que l’on pourrait parler de filiation hermétique dans le cas de la Famille médicis car la création de l’académie néoplatonicienne, dirigée par Marsile Ficin, par Cosme 1er s’inscrit dans une tradition remontant très loin dans l’histoire.
    En effet, le néoplatonisme médicéen prend sa source dans les oeuvres de plotin qui fut le continuateur de platon au 3ème siècle. Platon fut lui même inspiré par Pythagore qui voyagea en Egypte et reçu l’enseignement des prêtres des écoles à mystères égyptiennes mais aussi d’autres écoles occultes du monde méditerranéen. Cette tradition occulte et hermétique remonte selon les historiens au fondateur légendaire de l’alchimie : hermès Trismègiste.
    Au moyen -Age les alchimistes ont perpétué cette tradition hermétique occulte courant de l’egypte antique jusqu’au 15ème siècle. Ficin et pic de la MIrandole sont les héritiers de cette tradition plurimillénaire dont fait partie l’astrologie. D’ailleurs dans son ouvrage « de la dignité humaine » Pic fait directement référence aux savants Chaldéens qui pratiquant un culte proche du zoroastrisme.

    En lien avec cette filiation alchimique et hermétique, je m’interroge sur la véritable signification du blason des médicis. En effet, il est souvent représenté, soit avec 6 boules représentant un triangle inversé, soit avec 6 boules disposées de manière circulaire.

    Dans le premier cas, les sphères font référence selon moi au Tetractys de pythagore.
    Dans le deuxième cas, les sphères représente ce que le physicien nassim haramein appelle l’arrangement des sphères tangentielles qui est une forme géométrique servant de base au symbole antique de la fleur de vie.

    Je voudrais savoir si vous aviez des informations sur la signification potentiellement hermétique ou alchimique du blason des médicis ainsi que sur le lien entre les médicis et l’hermétisme avant la création de l’académie.

    Je vous remercie par avance pour votre réponse et vous souhaites une belle journée.

    Ps: j’ai vu que vous preniez 11 mois pour vous recentrez. Je vous mets en lien ici https://fr.resonancescience.org/ le site de nassim haramein qui propose gratuitement ses cours de physique.
    Sa physique diverge complètement du paradigme matérialiste dominant et propose une physique de la conscience.

    Benjamin Rocca (né un 11 Juillet) 😉

    1. Bonjour Benjamin,
      Je vous remercie pour votre lecture ainsi que pour votre commentaire détaillé & avisé sur le sujet.
      N’ayant pas approfondi la question du blason des Médicis, je ne dispose malheureusement pas d’éléments. Quant à la période à laquelle remonte un lien potentiel entre les Médicis & l’hermétisme, je ne sais pas… ou plus… Même si j’apprécie de tirer & de dérouler certains fils issus de mon travail de thèse sur ce blog, cela remonte à loin maintenant 😉
      Je vous souhaite une bonne continuation,
      Carole

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